Par Sophie Küspert-Rakotondrainy
"Les Mao sont en train de perdre leur langue"! C'est une déclaration que j'ai entendue à maintes reprises de la part de chercheurs et d'hommes politiques de l'ouest de l'Éthiopie.
Lorsque je leur demande ce qu'ils veulent dire, ils font généralement référence au changement de langue au sein des communautés minoritaires comme les Mao en faveur de la "lingua franca" de la région, la langue oromo.
L'utilisation de la langue, et la décision de parler une certaine langue, est une réaction aux opportunités et aux restrictions auxquelles les individus sont confrontés dans leur vie quotidienne.
Dans de nombreuses situations, les langues mao sont considérées comme inférieures et stigmatisées. Le fait de parler ces langues renforce l'expérience d'exclusion de leurs locuteurs.
Cependant, nous ne pouvons pas supposer que les individus ressentent automatiquement le fait de ne pas utiliser une certaine langue comme une "perte".
Il est au contraire essentiel de prendre en compte le contexte plus large du changement de langue, d'étudier la question des hiérarchies sociales et d'examiner comment les individus évaluent ou apprécient les différentes langues.
Catégorie des couvertures
Le peuple Mao est considéré comme un petit groupe ethnique éthiopien (nationalité), estimé à plus de 43 500 personnes vivant dans plusieurs districts voisins de la zone Welega occidentale de l'État régional d'Oromia et dans la partie méridionale de l'État régional de Benishangul Gumuz.
Les personnes regroupées sous la catégorie "Mao" parlent jusqu'à six langues différentes. Les différentes communautés ont également des modes de vie contrastés, exercent des expressions culturelles différentes et occupent des positions sociales variées.
Ainsi, certains Mao sont considérés comme prestigieux, tandis que d'autres peuvent être gravement marginalisés.
Leur position sociale dépend de la façon dont la "Maoness" est interprétée à la lumière de leurs autres caractéristiques, telles que le prestige ancestral, le statut socio-économique et les traits raciaux.
Dans certaines zones de l'État régional du Benishangul Gumuz, la Mao est une catégorie politiquement reconnue et assortie de privilèges, alors qu'elle n'est pas reconnue dans l'État régional de l'Oromia.
En naviguant dans ces multiples registres hiérarchiques, les individus construisent leur identité mao différemment et jugent le "contenu" de la maoness de manière contrastée.
Au cours de mon travail et de mes recherches sur le terrain dans l'ouest de l'Éthiopie depuis 2017, j'ai pu constater que les enfants dont les parents parlent une ou plusieurs langues mao utilisent de plus en plus la lingua franca, c'est-à-dire l'oromo, pour communiquer, un constat étayé par des recherches linguistiques.
Identité fluide
En particulier, les familles des zones moins rurales qui envoient leurs enfants à l'école ont tendance à avoir moins de compétences linguistiques dans les langues autres que l'oromo.
Cependant, étant donné que "être Mao" et exercer le métier de Maoness est si divers pour des individus qui ont des antécédents différents et vivent dans des territoires différents, l'affirmation selon laquelle ils "perdent leur langue" et, par conséquent, leur "identité" est, au mieux, une simplification abusive.
Il n'existe pas une seule et unique interprétation de la signification de Mao, et il y a plus d'une langue Mao.
Les identités étant fluides, liées à des situations et socialement négociées et négociables, elles ne peuvent être "perdues et trouvées".
Bien que la langue soit souvent un élément important du sentiment d'appartenance des individus, cela ne signifie pas qu'ils doivent parler couramment une langue spécifique.
Par conséquent, la signification de la "perte de langue" dépasse les éléments de communication linguistiquement mesurables.
Les individus ou les communautés mao ne "perdent" pas nécessairement leur maoness (identité mao) lorsqu'ils décident de parler une langue différente de celle de leurs parents ou une langue que les étrangers considèrent comme "appropriée" pour eux.
Certaines communautés mao n'ont jamais parlé de langue mao ou parlent une langue que les générations précédentes n'appelaient pas "mao".
À l'instar de l'éminent linguiste Salikoko Mufwene, nous ne pouvons pas déterminer pour quelqu'un d'autre ce que sa langue "devrait" être et comment il est censé maintenir son "identité".
Il est problématique de supposer que les Mao "perdent" quelque chose s'ils parlent une langue ou une autre, car cela peut être fondé sur un sentiment de nostalgie pour un état supposé être "authentique" ou "traditionnel" et, par conséquent, ne pas permettre aux minorités - et en particulier aux personnes catégorisées comme "indigènes" - de changer.
Ridicule et intimidation
Nous devons plutôt nous éloigner de la spécificité de la perte de la langue pour examiner le contexte plus large de la marginalisation et de l'exclusion et, ce faisant, explorer les hiérarchies linguistiques dans la région.
On ne peut parler de changement de langue sans évoquer la stigmatisation des petites langues et les raisons pour lesquelles certains individus choisissent consciemment ou inconsciemment de parler une langue plus réputée.
Dans la plupart des cas, les langues mao ne sont pas considérées comme aussi prestigieuses que la langue oromo.
La marginalisation de certaines communautés et leur position vulnérable dans la société sont renforcées par le fait qu'elles sont catégorisées comme mao.
Se distancier de l'étiquette Mao peut donc être une tentative d'échapper à la stigmatisation.
En effet, les personnes qui parlent des langues non oromo dans des situations où le maoness est associé à des idées d'"arriération" peuvent être ridiculisées et intimidées par les personnes parlant l'oromo.
Les individus ne choisissent pas d'utiliser des langues différentes pour des raisons déconnectées des hiérarchies sociales et fondées uniquement sur des préférences "objectives" ou "rationnelles".
Au contraire, aucun choix n'est exempt de valeurs et de relations de pouvoir. Mais affirmer que les Mao "perdent" quelque chose s'ils cherchent à s'intégrer dans la société majoritaire ou s'ils parlent simplement une langue qu'ils ont appris à parler dans la communauté majoritairement oromo où ils ont grandi, ne rend pas justice à leur situation.
Une personne peut parler une langue mao et ne pas être stigmatisée, mais elle peut aussi parler l'oromo et être victime de discrimination.
Prêter attention aux hiérarchies au sein des différentes communautés linguistiques et entre elles peut nous aider à comprendre la question complexe de l'inégalité et du changement de langue, plutôt que de supposer que le choix de ne pas utiliser une certaine langue est une "perte", impliquant une "perte d'identité".
L'auteur, Sophie Küspert-Rakotondrainy, est chercheuse au département d'études africaines et d'anthropologie de l'université de Birmingham, au Royaume-Uni.
Clause de non-responsabilité : les points de vue exprimés par l'auteur ne reflètent pas nécessairement les opinions, les points de vue et les politiques éditoriales de TRT Afrika.
