Par Khalida Khan
Ici, au Royaume-Uni, nous venons de vivre un pogrom anti-musulman, mais vous ne le sauriez pas. À lire la couverture médiatique de ces dernières semaines, on ne penserait pas que la haine antimusulmane a été le moteur des émeutes qui ont éclaté dans tout le pays.
Un mois plus tard, tout le monde parle d'émeutes "raciales" ou de "troubles". Un récent article de la BBC sur la manière dont notre premier ministre devrait s'attaquer aux causes "profondes" des émeutes n'a pas mentionné une seule fois la haine anti-musulmane.
Vendredi, un comité des Nations unies a exhorté la Grande-Bretagne à adopter des mesures visant à réduire les discours haineux et xénophobes, mais n'a pas non plus mentionné l'islamophobie.
Pourtant, les émeutiers ne visaient pas des églises, des synagogues, des temples hindous ou des gurdwaras sikhs, mais bien des mosquées et, dans un cas, des tombes musulmanes.
Les émeutes antimusulmanes de Southport ont été déclenchées par la désinformation orchestrée en ligne, selon laquelle le criminel à l'origine des meurtres des fillettes lors d'un cours de danse était un musulman et un demandeur d'asile.
La cible des émeutiers était sans aucun doute les musulmans, mais elle s'est ensuite élargie aux personnes brunes et noires.
Rien ne survient sans cause. Les préjugés anti-musulmans historiques, associés à des décennies de discours anti-musulmans débridés dans ce pays à tous les niveaux de la société, n'avaient besoin que d'une étincelle pour mettre le feu aux poudres.
Southport a été cette étincelle.
Minimiser l'islamophobie
Si certains hommes politiques et médias ont d'abord reconnu que les musulmans étaient la cible des attaques du mois dernier, ce fait est aujourd'hui minimisé.
Le Royaume-Uni dispose de lois qui permettent aux tribunaux de poursuivre les crimes motivés par la haine religieuse, mais jusqu'à présent, il semble que les émeutiers aient été principalement accusés de délits "aggravés par la race", et non de délits "aggravés par la religion", ce qui minimise une fois de plus le moteur anti-musulman.
Si mes soupçons sont exacts, il semble très probable que le gouvernement travailliste n'abordera pas l'islamophobie de manière spécifique ou significative dans les enquêtes à venir.
Cela impliquerait une refonte complète du statu quo et des changements institutionnels importants dans l'ensemble du secteur public, y compris dans le système de justice pénale, depuis la compréhension des besoins des musulmans par les services sociaux jusqu'au traitement par la police des crimes de haine contre l'islam.
Comment en sommes-nous arrivés là ? Le discours britannique dominant a toujours nié l'existence de l'islamophobie. Les médias grand public, le secteur public et le gouvernement semblent préférer aborder le problème sous l'angle de la race.
Deux types de haine
Beaucoup ne comprendront pas pourquoi il est important de distinguer la discrimination antimusulmane de la race. Je m'explique. Pour trouver des solutions efficaces aux problèmes, il faut en identifier les causes profondes.
On ne peut pas mettre l'islamophobie et le racisme dans le même sac, car il s'agit de deux types de haine différents. Ils nécessitent une approche différente des politiques pour obtenir des résultats positifs.
L'islamophobie est un préjugé et une peur des musulmans profondément ancrés dans le psychisme occidental, qui se traduit par des abus et des discriminations.
Depuis plus d'un millénaire jusqu'à aujourd'hui, l'Europe est en désaccord à bien des égards avec l'islam. Il suffit de penser aux 800 ans d'Espagne musulmane, aux croisades et aux Ottomans en Europe.
Ces conflits ont conduit certains historiens et hommes politiques européens à dépeindre les musulmans comme des "croquemitaines", des "déviants sexuels", des "oppresseurs de femmes", des "barbares" et, désormais, des "terroristes", un peuple qui représente de nombreuses menaces pour l'Occident.
Tout cela se reflète dans l'histoire, la littérature, les arts, les médias et Hollywood en Europe (voir le documentaire Reel Bad Arabs de Jack Shaheen).
Lorsque votre cerveau a été câblé inconsciemment pour craindre et haïr l'islam et les musulmans, il ne faut pas longtemps pour que les clichés anti-musulmans s'enracinent et se traduisent par des comportements discriminatoires, des abus et des agressions.
Telle est l'histoire de l'islamophobie.
Il ne s'agit pas d'une question de couleur, mais d'un préjugé et d'une haine de longue date à l'égard de l'islam et des musulmans. Le racisme, quant à lui, est fondé sur la discrimination due à la couleur de la peau et à l'origine ethnique.
Il a sa propre histoire. Il repose sur les théories européennes des races, les races blanches se considérant comme supérieures et les races noires et brunes étant reléguées au bas de l'échelle. Ces deux types de haine sont utilisés pour justifier l'esclavage et le colonialisme.
L'islamophobie et le racisme se recoupent parfois, mais ils doivent toujours être traités comme des types de haine distincts pour que des solutions efficaces puissent être trouvées dans les deux cas.
Au Royaume-Uni, le mouvement antiraciste qui s'est développé dans les années 1950 pour lutter contre le racisme de couleur était résolument laïc et ne s'intéressait qu'à la couleur de la peau.
En fait, la religion ou la discrimination religieuse ont été délibérément écartées du mouvement parce qu'elles "divisaient trop", comme me l'a dit Ambalavaner Sivanandan lui-même, le célèbre militant antiraciste, lors d'une session de formation.
Le mouvement a vu le jour au Royaume-Uni avec l'arrivée de nouveaux immigrants de couleur et de confessions diverses dans la Grande-Bretagne de l'après-guerre, où ils ont été confrontés à des abus, des attaques, des émeutes et des meurtres à caractère raciste.
Dans les années 1970 et 1980, les diverses communautés se sont unies parce qu'elles étaient toutes prises pour cible en raison de la couleur de leur peau.
Mais même à cette époque, la discrimination anti-musulmane était présente si vous aviez des yeux pour la voir, sous la forme du meurtre d'un élève musulman dans une école aux attitudes anti-musulmanes, et du meurtre d'un jeune détenu au milieu d'agents pénitentiaires islamophobes.
Ces cas de haine antimusulmane n'ont jamais été classés comme tels, car les décideurs politiques ne voyaient que le racisme, et non la haine religieuse. L'égalité raciale n'a pas tenu compte des musulmans.
À la suite des émeutes raciales du début des années 1980, le gouvernement a demandé au secteur public de mettre en place des initiatives en faveur de l'égalité raciale.
En tant que responsable des relations interraciales, j'ai rapidement découvert qu'être uni contre le racisme de couleur était une chose, mais qu'imposer des "étiquettes et identités raciales" aux Noirs et aux Asiatiques, puis les utiliser pour fournir des services aux diverses communautés religieuses et culturelles dans le secteur public, en était une autre.
En fait, cela a été désastreux pour les musulmans. En effet, la loi de 1976 sur les relations raciales ne protégeait que les groupes raciaux, et les musulmans, qui sont multiethniques et constituent un groupe confessionnel, n'étaient pas protégés.
J'ai commencé à voir que le gouvernement et le secteur public ne comprenaient même pas l'existence des musulmans ; nous étions invisibles pour eux.
Les musulmans ont longtemps été, et sont toujours, l'une des communautés les plus défavorisées sur le plan socio-économique et sanitaire au Royaume-Uni, et ce parce qu'ils ont été rendus invisibles par omission, soit parce qu'ils n'avaient pas accès aux services, soit parce que les services fournis étaient insensibles ou inappropriés.
Par exemple, en matière de placement familial et d'adoption, les enfants musulmans sont placés dans des familles de même race, plutôt que dans des familles de même confession.
Ainsi, un enfant musulman nigérian est placé avec des chrétiens afro-caribéens, et un enfant musulman pakistanais avec des hindous indiens.
En tant que musulmans, notre priorité est que les enfants musulmans soient placés dans des familles musulmanes, même si une correspondance ethnique/raciale n'est pas toujours possible.
Au Royaume-Uni, le recensement ne comportait pas de question sur la religion jusqu'en 2001, de sorte qu'il était difficile de quantifier la discrimination à laquelle les musulmans étaient confrontés.
Faire pression pour que les choses changent
En 1985, j'ai fondé la société An-Nisa pour œuvrer au bien-être des familles musulmanes et promouvoir la prise de conscience des problèmes que j'avais identifiés.
Après de nombreuses années de lobbying et de campagne, il y a eu de petites victoires et de grandes avancées, notamment la loi sur l'égalité de 2010 qui a finalement inclus la "religion et les convictions" comme classe protégée.
Nous disposons désormais d'une législation qui criminalise les crimes de haine aggravés par la religion et l'incitation à la haine religieuse.
Nos travaux sur les programmes sociaux, tels que les services de conseil aux communautés musulmanes, ont également démontré que les initiatives fondées sur la foi tendaient à avoir de meilleurs résultats sociaux et économiques.
Pourtant, en dépit de ces progrès, l'islamophobie s'est accrue, comme en témoigne le pogrom, du fait de la présence d'un plus grand nombre de musulmans en politique et dans le secteur public.
Cela s'explique par le fait que l'approche raciale reste dominante.
Les musulmans doivent s'éduquer eux-mêmes
Le pire obstacle à la lutte contre l'islamophobie est constitué par les musulmans eux-mêmes.
Les responsables des communautés musulmanes, qui ne comprennent pas le fonctionnement de l'islamophobie et ont eux-mêmes été programmés pour croire que l'islamophobie équivaut au racisme, n'offrent au gouvernement et aux décideurs politiques rien de concret et de réalisable pour s'attaquer à la véritable islamophobie.
C'est l'islamophobie institutionnelle qui touche beaucoup plus profondément les musulmans.
Comme ils ne s'attendent pas à ce que le secteur public leur propose des services adaptés à leur foi et à leur culture, ils ne comprennent pas que ce manque d'accès à ces services est directement à l'origine de leur exclusion sociale.
Au lieu de cela, ils se sont habitués à tout voir en termes de « race » et acceptent le statu quo.
Le plus grand coup porté à la lutte a été la définition de l'islamophobie comme "forme de racisme" par le groupe parlementaire multipartite (APPG) sur les musulmans britanniques en 2017, qui a remis en cause tous les progrès que nous avions réalisés et qui avaient été largement acceptés et promus par les politiciens et les dirigeants musulmans.
Toutes nos batailles pour dissocier l'islamophobie du racisme ont été renversées par cette définition.
Les conséquences
À la suite de ces dernières émeutes antimusulmanes, je crains que mon pays ne retombe dans la position par défaut qui consiste à ne considérer les communautés minoritaires que comme des groupes "raciaux" et à nous traiter comme si nous formions tous un seul et même groupe homogène.
Cela signifie que si le gouvernement prend des mesures pour identifier et traiter les causes profondes des émeutes, celles-ci seront examinées en termes de race.
L'islamophobie sera placée sous le racisme de couleur et les résolutions ne seront pas substantielles dans leur portée et dans les stratégies élaborées.
Mais la rhétorique et les stratégies fondées sur la race, qui ont laissé tomber les musulmans britanniques depuis des décennies, ne fonctionneront pas.
Je n'ai pas l'espoir que des politiques institutionnelles pratiques soient élaborées pour lutter contre la haine anti-musulmane là où elle se manifeste, notamment dans les médias sociaux, les milieux politiques et les institutions, ce qui permettrait aux musulmans de devenir une classe inférieure vilipendée.
Mais la loi sur l'égalité nous donne les moyens de lutter contre l'islamophobie dans la manière dont nous sommes traités et dont nous recevons nos services, nous devons l'utiliser correctement.
Nous disposons désormais de lois pour lutter contre les crimes de haine anti-musulmans, mais nous devons faire pression sur la police et le système de justice pénale pour qu'ils les utilisent.
C'est l'occasion de changer. Il y a plusieurs décennies, si nous avions pris les bonnes mesures pour lutter contre l'islamophobie et si nous avions investi dans une société civile musulmane dynamique, équipée pour répondre à nos besoins multiples et capable de nous défendre de manière experte, nous n'aurions peut-être pas connu la situation d'actuelle.
L'auteur, Khalida Khan, est cofondatrice et directrice de la société An-Nisa, une organisation basée au Royaume-Uni qui œuvre à la construction d'une société civile musulmane forte. En tant qu'activiste, militante et écrivaine sur les questions musulmanes, Khan fait régulièrement des présentations sur les questions de la foi, de la prestation de services et du secteur bénévole et communautaire musulman. Elle conseille les médias et les chercheurs. Khan a également inventé le terme « islamophobie institutionnelle » pour identifier la discrimination anti-musulmane dans les politiques et les pratiques.
Clause de non-responsabilité : les opinions exprimées par l'auteur ne reflètent pas nécessairement les opinions, les points de vue et les politiques éditoriales de TRT Afrika.
