Un homme passe devant des commerces fermés au milieu des troubles dus aux émeutes anti-immigration dans tout le pays, à Manchester, en Grande-Bretagne, le 7 août 2024. / Photo : Reuters

Par Sunder Katwala

Au cours des quinze derniers jours, la Grande-Bretagne a connu les pires actes de violence et de désordre qu'elle ait connus depuis plus de dix ans.

Des foules violentes d'extrême droite, alimentées par des informations erronées selon lesquelles un immigrant musulman était responsable de la mort tragique de trois jeunes filles poignardées à Southport, ont "riposté" en attaquant des mosquées, des immigrés et des minorités ethniques.

En réalité, c'est un adolescent chrétien né au Pays de Galles de parents rwandais qui est à l'origine des meurtres.

La désinformation a contribué à déclencher la violence, mais celle-ci n'aurait pas été possible sans les préjugés latents qu'elle cherchait à susciter.

Préjugés anti-musulmans

Quels sont donc les préjugés en Grande-Bretagne ? L'histoire à long terme est celle d'un changement positif d'une génération à l'autre.

Toutefois, les préjugés antimusulmans ont une portée sociale plus large que la plupart des autres formes de racisme et de préjugés en Grande-Bretagne aujourd'hui.

En 2019, une personne sur 20 interrogée par l'European Values Survey a déclaré qu'elle n'aimerait pas vivre à côté d'un musulman. Ce chiffre peut sembler faible, mais les stéréotypes occasionnels plus larges peuvent toucher un tiers ou plus de la population.

Il est encourageant de constater que la violence a fait l'objet d'une large condamnation politique et d'un grand dégoût de la part du public. Un sondage réalisé par YouGov a récemment révélé que 85 % de la population désapprouvait les troubles.

Cependant, 7 % des personnes interrogées étaient prêtes à dire qu'elles l'approuvaient, dont 2 % qui disaient qu'elles l'approuvaient fortement.

La première étude sur l'attitude du public à l'égard des émeutes a révélé qu'une majorité de personnes s'accordaient à dire que les auteurs des troubles étaient des voyous, des membres de l'extrême droite et des racistes.

Toutefois, un cinquième des personnes interrogées ont décrit les manifestants comme des personnes ayant des préoccupations légitimes, et un quart du public a estimé que les musulmans étaient à blâmer pour les troubles.

Il est également frappant de constater à quel point les opposants et les partisans de la violence vivent presque dans des mondes parallèles. Quelque 62 % de cette frange de 7 % pensaient que les scènes violentes de désordre reflétaient l'opinion de la majorité du pays.

Sept personnes sur dix dans ce groupe ont déclaré que les musulmans étaient responsables des troubles.

Ces chiffres indiquent que le noyau radicalisé représente environ 3 ou 4 % de la population, ce qui signifie qu'entre un et deux millions de personnes ont des opinions extrémistes.

Il s'agit d'une frange toxique suffisamment importante pour susciter une peur qui va bien au-delà du désordre qu'elle répand.

Réponse du gouvernement

Quelle doit être la réponse du gouvernement ? Le nouveau gouvernement du Premier ministre Kier Starmer hérite d'un vide politique en matière de préjugés antimusulmans.

Le dernier gouvernement conservateur s'était engagé à mettre en place un processus de définition de l'islamophobie en 2019, mais il l'a abandonné sans faire le moindre travail.

Les projets de nomination d'un conseiller principal sur la haine antimusulmane - reflétant l'approche adoptée à l'égard de l'antisémitisme - ont également été bloqués.

Le terme "islamophobie", inventé en 1997 par le groupe de réflexion sur l'égalité raciale Runnymede Trust, est souvent utilisé de manière interchangeable dans la société civile et par les politiciens comme synonyme de haine antimusulmane.

Mais certains estiment que le fait de se concentrer sur la foi ("Islam") plutôt que sur les adeptes ("musulmans") peut créer une confusion quant à l'intention qui sous-tend les actions.

En ce qui concerne le gouvernement britannique, une définition efficace de l'islamophobie doit répondre à trois critères : elle doit être légitime aux yeux de la grande majorité des musulmans britanniques ; elle doit être considérée comme juste et fixer les bonnes limites par la plupart de leurs concitoyens ; et elle doit être utile dans la pratique pour ceux qui travaillent dans l'enseignement, sur les lieux de travail et dans les groupes civiques, dans le cadre d'un effort visant à lutter de manière cohérente contre toutes les formes de haine et de préjugés.

La plupart des gens conviendront qu'il n'est pas islamophobe de critiquer des idées d'un point de vue religieux ou politique, ni de débattre, en toute bonne foi, des défis de l'identité et de l'intégration dans la Grande-Bretagne d'aujourd'hui.

Ils conviendront également qu'il est préjudiciable de discriminer les musulmans parce qu'ils sont musulmans, de tenir tous les musulmans pour responsables des actions d'une minorité extrême ou d'avoir des conversations qui s'arrêteraient si, par exemple, un musulman entrait dans la pièce.

Une définition pratique n'est qu'un point de départ. L'objectif n'est pas seulement de sensibiliser à l'ampleur des préjugés antimusulmans, mais aussi d'atteindre les publics concernés par les différents défis à relever pour réduire les préjugés.

Des défis à relever

Parmi ces défis, les victimes de préjugés ont besoin de solidarité et de soutien pour signaler et poursuivre les crimes de haine.

Ceux qui ont des attitudes de soutien devraient se mobiliser en faveur de politiques plus fortes pour lutter contre la haine.

En outre, la frange toxique et mortelle doit être contenue - par la police et les poursuites judiciaires, mais aussi par des efforts de déradicalisation.

Les émeutes montrent la nécessité d'accroître la pression sur les plateformes de médias sociaux, qui ne reconnaissent pas la limite entre la liberté d'expression et la promotion déshumanisante de la haine et de la violence.

Pour réduire les préjugés, il est essentiel d'atteindre les groupes de la société qui sont plus sceptiques à l'égard des musulmans britanniques que d'autres groupes minoritaires. Les préjugés antimusulmans diminuent considérablement d'une génération à l'autre en Grande-Bretagne.

On a moins l'impression d'un clivage "eux et nous", en grande partie parce que les jeunes ont davantage de contacts positifs, dès leur plus jeune âge. Les contacts sociaux significatifs renforcent la confiance et la résilience, mais ils sont inégalement répartis dans notre société.

Les jeunes ont plus de contacts dans les grandes villes que dans les villes situées à 30 km de là, dans les zones rurales ou sur la côte, où la population est souvent composée de 95 à 98 % de Blancs.

Pour contribuer à l'effort, chaque école devrait veiller à ce que tous les élèves aient des contacts significatifs avec les musulmans, et ce dans tous les groupes ethniques, religieux et sociaux.

Cela peut se faire de manière organique dans les écoles de nombreuses villes, mais cela peut nécessiter des stratégies plus proactives, y compris des projets de liaison entre écoles dans des zones moins diversifiées.

Si le défi est plus important pour les générations plus âgées, il faut réfléchir de manière créative à la façon d'imiter le succès des contacts significatifs entre les élèves de manière à impliquer également les parents et les grands-parents.

À long terme, la lutte contre la haine antimusulmane ne peut être l'œuvre du seul gouvernement. Une large participation civique sera nécessaire pour étendre des contacts plus significatifs à ceux qui sont le moins susceptibles d'en faire l'expérience de manière organique.

Ce n'est qu'en forgeant des communautés plus proches et mieux connectées que nous pourrons non seulement nous montrer fermes à l'égard de la violence et de la haine, mais aussi à l'égard des causes sociales des préjugés.

L'auteur, Sunder Katwala, est directeur de British Future, un groupe de réflexion non partisan qui travaille sur les questions d'identité, d'immigration et de race.

Clause de non-responsabilité : les opinions exprimées par l'auteur ne reflètent pas nécessairement les opinions, les points de vue et les politiques éditoriales de TRT Afrika.

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